おしゃか様の日常につぶやかれた言葉など、普段の生活の中でどのようなことをおっしゃっておられたかを集めた感興のことばなどを拝見しますと、おしゃか様のお人柄がしのばれます。お経で拝見するとおりの生きとし生けるものへの限りない愛情に満ちておいでです。わたしの仏教との接点は、ある僧侶の方にお目にかかり、毎月一度自宅へお越しいただき、いろいろなお話を聞かせていただいた十数年の経験だけです。東北大学のインド哲学から雲水経験を経られて、真言密教に進まれ、葬式坊主になることを嫌われ、独立して布教をなされていました。いろいろなお話をお教えいただいたのですが、「仏教とは、子を抱いた母の姿です」とたびたびおっしゃられておいででした。いまさらに深い意味があるんだな・・・と感じています。おしゃか様は「八聖道」という行動の規範を残しておいでですが、わたしにははるかに遠い規範ですし、説明もできるレベルではありません。でも、在家信者にも実行できる「十の善行」はなんとか近づける規範ではないかとおもえますので、書き出してご覧いただきます。１、生き物を殺すこと。２、与えられないものを取ること（盗み）。３、配偶者以外との性行為。４、虚言。５、中傷の言葉。６、粗暴な言葉。７、軽薄な駄弁。８、欲求。９、害意。１０、誤った見解。の十です。仏教では意思とその表現である行為をとても大切にいたします。すべてが「前世で行われたことを原因とする」という運命論、「主宰神による創造を原因とする」という主宰神論、すべては偶然であるという偶然論などは仏教では認められません。自身の意思でなす行為の意味がなくなってしまうからです。他律の世界ではなく自律の世界で心を正し、倫理性を高めて生きてゆくことが、自分の将来を明るく楽しくしてくれます。繰り返しそのようにおしゃか様は語りかけていただいたのだとおもいます。「他の人が何をなさなかったかを語ってはいけない。自分が何をなさなかったかを思うことです。」　わたしなんかは自分の生存への渇望を呼ばれる心の奥底にある生存への盲目的な執着に気もつきませんし、気が付いてもその執着を克服しようなんて思いつきもいたしません。でも、おしゃか様は気が付き、瞑想をともなって克服なさっておられます。「切っても切っても根っこが張っていて・・・」と併記されていたように記憶しています。つまり、あらゆる制約を克服なされた精神的に真の自由な方だったのではないのでしょうかと想像しています。

古代インドでは善因善果、悪因悪果という思想はおしゃか様の時代いぜんからありました。おしゃか様は一歩すすめて、積極的に善をなすことを提唱なさいます。バラモン教の祭官による祭式で梵天界に生まれ変わることができると主張する祭官に、「四梵住」という瞑想を教えます。四梵住とは、「一切を自己として」すなわち一切の生類を自己と同様だとみなして、慈しみ、憐れみ、喜び、平静な無量の心で四方を満たすことです。バラモン教では最高神ブラフマンに自己が合一する梵我一如によって梵天界に到達すると説くのに対して、おしゃか様は梵天界に生まれ変わるのは、祭式によってでもなく、梵我一如によってでもなく、利他の心によって梵天界に生まれると説かれます。「一切の悪をなさないこと、善を具えること、自己の心を清めること、これが諸仏の教えである。」と大譬喩経でも説かれています。また、転輪王経では理想的な為政者の条件を挙げておられます。「すぐれた教養ある者からの助言にもとずき正しい法による統治をおこなうこと、貧しい者の生活保障をすることである。為政者が貧しい者の生活保障をしなければ社会は乱れるのである。」バラモン教では王権は神より与えられた王権神授説なのですが、転輪王経では、王自身が王の務めを果たすことによってのみ王権の正統性は保証される。転輪王の正統性は神によってではなく、王の行為そのものによって認められる。この転輪王という為政者の理想像は広く東南アジアからチベット仏教に帰依したクビライ・ハーン、清朝の乾隆帝、また、日本にも天竺の思想として伝えられています。転輪王経に触れて志を持ち、よりよい社会を目指された王様は当時たくさんいらっしたことは間違いありません。わたしたちにおしゃか様が説かれたことは個の自律に他なりません。自分で自己を律しなければ他に自分を律することが出来る存在はありません。より良い明日はわたしたち個々の一人一人が善きことを為して築き上げてゆくものであって、欲望に振り回されず、自らが自らを律するように・・・とおしゃか様は終始説かれ続けました。

自分でホームページを読みまして、我ながら拙い文章にあきれています。わたしの理解不足でやさしく説明ができていないのです。特に、縁起と四聖諦、六処、五蘊の密接な関係など大切な部分ですのに、充分に申し上げれているとはおもいません。ただ、仏教の核心の部分で、わたしにとっても難解です。踏み込みますとおしゃか様のお考えについてもっと申し上げねばならなくなるのですが、そのようなことは私にできることではございません。一つの国の王子様であられた方が、すべてを放棄なさって、出家をなされました。わたしが同じ心を持つことはとてもできるようなことではありません。理解できなくてもご容赦願いたいと思います。でも、おしゃか様が布教に入られてからの社会に与えた影響は大変大きく、いくら讃えても多すぎることはないほど大きいと思います。わたしは二つの大きなテーマがあるように思っています。一つは、それまでの地縁や血縁の意見や習慣、また、人は確固とした霊魂を持ち、祭式で天に生まれ変わらせることが出来ると主張するバラモン教や同じように霊魂を持ち、修行によって汚れを払い、解脱に至ると主張するジャイナ教、あるいは人間は諸要素に還元されるのだから、実在はしないと主張する唯物論などがインド社会の思想の多くの部分であったのですが、仏教は大きく違った価値観を提供したと思います。仏教では霊魂に相当する実在する自己を認めませんでした。仏教でなぜ実在を認めないのかをご説明するためにながながと拙い文を辛抱してお読みいただきました。六処とその対象を合わせて十二処を仏教では一切と申しますが、私たちには自分にとっての一切が十二処であり五蘊です。でもそれは真実ではありえません。したがって仏教では、人は諸要素の集合体に過ぎず、霊魂のような諸要素を統一する主体は存在しないと主張いたします。この点はバラモン教やジャイナ教の主張とは対立いたします。しかし、おしゃか様が説かれましたように、人は渇望を経て執着が起こり、その飽くことなきエネルギーで生存が繰り返されます。この渇望から執着が起こり、生存を作り上げているという思想は当時の古代インドでは初めてであり、とても大きな影響を与えました。それは、生存そのものは繰り返し繰り返し「自己を作り上げる」ことによって成り立っている。という意味です。自分で自分を作り上げる・・・ということは、自分が意思を持ち、行為（実践）すれば将来は自分の思い描いたようになる・・・という意味でもあります。この生存に関する新しい思想は今までの決まった価値観からしか選択できなかった自分の生き方が解放された・・・つまり、個人が自分の生き方を自分で選択できるという意味でもあります。仏教の主たる支援者が知識人、商人、地主層などの都市の住民であったことでも証明されているとおもいます。経済が発達し、今までのバラモン教的な生天思想や、苦行で自己を鍛錬する思想では時代の閉塞感は解放できなかったのだと思います。新しい革命的ともいえる思想の誕生だっのではないでしょうか。おしゃか様が唯物論者の主張する実在は無いという極端もバラモン教の霊魂は存在するという極端も選択しない、わたしは中道を歩む・・・とおっしゃられましたことが、このような意味合いかどうかはわかりませんが、私たちは確固たる不動の霊魂をもった存在ではなく、十二処や五蘊に支えられ、渇望から執着を持ち、一生自分を形作りながら生きてゆく存在なのだとおしゃか様はおっしゃったのだと思います。霊魂があった方が楽そうに思いますがそれは望めないようです。

もう一つ、お釈迦様の残された大きな遺産があると思います。こちらの方が世界的影響を与えているかもしれません。「自律」自己を作り上げる方向についてです。実践として今日の私たちにまでおおきな影響を与えています。そして、もっとも注目してほしい遺産だと思います。

おしゃかさまはお経（「律蔵」「大品」）の中で次のように述べておいでです。”さて、托鉢修行者たちよ、これが苦の原因をなす、高貴な者たちにとっての真実（苦集聖諦）である。それは再度の生存へみちびく、喜びと熱望をともない、あちこちで歓喜するこの渇望である。すなわち、快楽への渇望、生存への渇望、無生存への渇望である。”

また、同じ内容を縁起説から見て、”渇望という原因から執着が生じ、執着という原因から生存が生じる”と述べておられます。

では、渇望とは何を欲することなのでしょうか。阿含のお経の中で、三つあげられています。第一の快楽への渇望は、性的衝動に代表される感覚的快楽を追求する欲望である。第二の生存への渇望は感覚的な欲望ではなくて、生存そのものを渇望する衝動です。三の無生存への渇望とは、死によってすべて消え去ることを渇望する衝動です。

縁起説ではこの渇望から執着が生じ、さらに生存を作り出すと説明されています。その執着の対象は１、快楽、２、誤った見解、３、誤った習慣と誓戒、４、自己（または自己があるという見解、）の四つを挙げておられます。おしゃかさまは渇望が執着を生み、執着が生存を促すと説かれたのです。

まもなく終着駅です。バラモン教やジャイナ教、唯物論の主張と異なる点、同じ部分などの比較を通して、仏教の世界が少し見えてくるかもしれません。

５、六処によって触が生じる。六つの認識器官が個別具体的な対象（色・声・香・味・触・法）に接触する。

６、触によって受が生じる。接触した認識対象が容受され、仮構された主体にとって、諸事物の集積としての世界が「在り在り」と存在することが認知される。

７、受によって愛が生じる。「在り在り」と存在すると感受された諸事物に対し愛著が生じる。

８、愛によって取が生じる。愛著はやがて取、すなわち諸事象への盲目的な執着へと変わる。

９、取によって有が生じる。自己を含む世界への執着から、いま自己がここに存在しているという感覚やずっと存在しなければならないという確信がうまれる。

10、有によって生が生じる。「在り在り」とした自己の実存感は、あくなき生存への欲望、永生への冀求を起動する。

11、生によって老死が生じる。永生への欲求は老死への恐怖、不安、老死の苦を生じさせる。そこから憂い、悲しみ、苦患、失意、懊悩のあらゆる苦が派生する。

以上が宮崎哲弥さんが、ラフスケッチですが・・・とことわられて解説なさった十二支縁起です。とても分かりやすく解説していただいているとおもいます。おしゃかさまがご自身経験なさったご自分の心の動きをじっとみつめていろいろな角度から観察、分析をなさって、悩み、苦しみの根源に迫ろうと内省の日々を持たれたのであろうとおもいます。真正面から向き合われたのですから、とても勇気のある方ですね。では、おしゃかさまはどのようにして苦を克服なさったのでしょうか。

数日体調がおもわしくなくお休みをいただいていました。もう少しで終わりそうですので頑張ってみます。

さて、五蘊ともうしますのは、人にとって生存を成り立たせる五つの大きな幹であり枝ぶりといった意味のようです。「色・受・想・行・識」の五つです。色は私たちの身体です。受は好き、嫌い、どちらでもないといった知覚や感覚のことです。想は「あれはAである、あれはBである」と比べて定める能力のことです。行はもともとはものごとを構成し作り上げることの意味だったようです。人は意思をもって行為します。その行為が行にあたります。識は分けて知ることの意味で、何らかの対象を諸要素に分別して認識する能力です。分節作用こそが認識なのです。お釈迦さまは身体について、「もしこの身体が自己であるならば、病気にならないであろうし、私の姿はこのようであれ、とかこのようであるな・・・と言うことが出来るであろう。でも、身体は自己ではないから、病気になり、姿もこのようであれとかこのようであるな・・・と言うことはできない。身体は自己ではないからです」同様に受、想、行、識も私ではなく私のものでも私自己でもない。どれ一つとっても思い通りにならない」と説かれます。わたしたちの悩み、苦しみの根っこはこの辺の受け止め方、認識に根源がある・・・とおっしゃっておられるのかもしれません。縁起では何が渇愛を生み、執着をもたらすのかについて簡単に触れてみたいと思います。

お釈迦さまは空経というお経の中で六処の代表としての眼について説かれます。”アーナンダよ、自己について、また自らのものについて空だから、「世界は空である」と言われる。ではアーナンダよ、何が自己について、自らのものについて空なのか。アーナンダよ、眼は自己について、また自らのものについて空である。”　私がいてこの体は私のものである・・・とわたしたちは日常思っています。でも自身そのものすら根拠がないのです。自分のものと思うこの身体も家族も財産もなにかのきっかけで崩壊しかねないものです。　　六処につづいて私たちの能力を分析した五蘊について少しもうしあげなければなりません。そして、六処、五蘊を含めた縁起から四聖諦にいたってお釈迦様の苦の克服にいたる道筋が見えてまいります。最後にお釈迦様が指し示されたあたらしい思想について私なりの思い方を仕上げたいと思っています。いままで一つのことを書きますと百くらいの疑問が湧いてきて、途中でもう無理と投げ出したい思いでした。でも、さいごのお釈迦様の素晴らしいプレゼントはどうしても書いてみたくて続けてまいりました。