おしゃかさまはお経（「律蔵」「大品」）の中で次のように述べておいでです。”さて、托鉢修行者たちよ、これが苦の原因をなす、高貴な者たちにとっての真実（苦集聖諦）である。それは再度の生存へみちびく、喜びと熱望をともない、あちこちで歓喜するこの渇望である。すなわち、快楽への渇望、生存への渇望、無生存への渇望である。”

また、同じ内容を縁起説から見て、”渇望という原因から執着が生じ、執着という原因から生存が生じる”と述べておられます。

では、渇望とは何を欲することなのでしょうか。阿含のお経の中で、三つあげられています。第一の快楽への渇望は、性的衝動に代表される感覚的快楽を追求する欲望である。第二の生存への渇望は感覚的な欲望ではなくて、生存そのものを渇望する衝動です。三の無生存への渇望とは、死によってすべて消え去ることを渇望する衝動です。

縁起説ではこの渇望から執着が生じ、さらに生存を作り出すと説明されています。その執着の対象は１、快楽、２、誤った見解、３、誤った習慣と誓戒、４、自己（または自己があるという見解、）の四つを挙げておられます。おしゃかさまは渇望が執着を生み、執着が生存を促すと説かれたのです。

まもなく終着駅です。バラモン教やジャイナ教、唯物論の主張と異なる点、同じ部分などの比較を通して、仏教の世界が少し見えてくるかもしれません。

５、六処によって触が生じる。六つの認識器官が個別具体的な対象（色・声・香・味・触・法）に接触する。

６、触によって受が生じる。接触した認識対象が容受され、仮構された主体にとって、諸事物の集積としての世界が「在り在り」と存在することが認知される。

７、受によって愛が生じる。「在り在り」と存在すると感受された諸事物に対し愛著が生じる。

８、愛によって取が生じる。愛著はやがて取、すなわち諸事象への盲目的な執着へと変わる。

９、取によって有が生じる。自己を含む世界への執着から、いま自己がここに存在しているという感覚やずっと存在しなければならないという確信がうまれる。

10、有によって生が生じる。「在り在り」とした自己の実存感は、あくなき生存への欲望、永生への冀求を起動する。

11、生によって老死が生じる。永生への欲求は老死への恐怖、不安、老死の苦を生じさせる。そこから憂い、悲しみ、苦患、失意、懊悩のあらゆる苦が派生する。

以上が宮崎哲弥さんが、ラフスケッチですが・・・とことわられて解説なさった十二支縁起です。とても分かりやすく解説していただいているとおもいます。おしゃかさまがご自身経験なさったご自分の心の動きをじっとみつめていろいろな角度から観察、分析をなさって、悩み、苦しみの根源に迫ろうと内省の日々を持たれたのであろうとおもいます。真正面から向き合われたのですから、とても勇気のある方ですね。では、おしゃかさまはどのようにして苦を克服なさったのでしょうか。

数日体調がおもわしくなくお休みをいただいていました。もう少しで終わりそうですので頑張ってみます。

さて、五蘊ともうしますのは、人にとって生存を成り立たせる五つの大きな幹であり枝ぶりといった意味のようです。「色・受・想・行・識」の五つです。色は私たちの身体です。受は好き、嫌い、どちらでもないといった知覚や感覚のことです。想は「あれはAである、あれはBである」と比べて定める能力のことです。行はもともとはものごとを構成し作り上げることの意味だったようです。人は意思をもって行為します。その行為が行にあたります。識は分けて知ることの意味で、何らかの対象を諸要素に分別して認識する能力です。分節作用こそが認識なのです。お釈迦さまは身体について、「もしこの身体が自己であるならば、病気にならないであろうし、私の姿はこのようであれ、とかこのようであるな・・・と言うことが出来るであろう。でも、身体は自己ではないから、病気になり、姿もこのようであれとかこのようであるな・・・と言うことはできない。身体は自己ではないからです」同様に受、想、行、識も私ではなく私のものでも私自己でもない。どれ一つとっても思い通りにならない」と説かれます。わたしたちの悩み、苦しみの根っこはこの辺の受け止め方、認識に根源がある・・・とおっしゃっておられるのかもしれません。縁起では何が渇愛を生み、執着をもたらすのかについて簡単に触れてみたいと思います。

お釈迦さまは空経というお経の中で六処の代表としての眼について説かれます。”アーナンダよ、自己について、また自らのものについて空だから、「世界は空である」と言われる。ではアーナンダよ、何が自己について、自らのものについて空なのか。アーナンダよ、眼は自己について、また自らのものについて空である。”　私がいてこの体は私のものである・・・とわたしたちは日常思っています。でも自身そのものすら根拠がないのです。自分のものと思うこの身体も家族も財産もなにかのきっかけで崩壊しかねないものです。　　六処につづいて私たちの能力を分析した五蘊について少しもうしあげなければなりません。そして、六処、五蘊を含めた縁起から四聖諦にいたってお釈迦様の苦の克服にいたる道筋が見えてまいります。最後にお釈迦様が指し示されたあたらしい思想について私なりの思い方を仕上げたいと思っています。いままで一つのことを書きますと百くらいの疑問が湧いてきて、途中でもう無理と投げ出したい思いでした。でも、さいごのお釈迦様の素晴らしいプレゼントはどうしても書いてみたくて続けてまいりました。

お釈迦さまは四聖諦の瞑想で悟りを開かれたと伝えられています。お釈迦様御自身、そのように弟子たちにおっしゃったとお経では伝えています。四聖諦、縁起、六処、五蘊は角度を変えて私たち人の成り立ちの根源を思索を通して明らかにしたもので、仏教の根本的な思想だと思われます。その中の一つ、六処について簡単に申し上げたいと思います。わたしたちは視覚器官の目、聴覚器官の耳、嗅覚器官の鼻、味覚器官の舌、対象に接触する「身」、心である「意」の集合だとお釈迦さまは説かれました。この六つの器官が対象と接触してさまざまな感受が生じます。その感じたことを真理だと思ってもそれは自らの経験や見解が拠って立つところは六つの認識機関にすぎない。この六つの認識器官とその認識対象の六つ、目の対象としての色・形、耳の対象としての声、鼻の対象としての香、舌の対象としての味、身の対象となるのが触覚、意の対象となるのが心的対象となる法です。六つの認識器官とその対象の六つ、十二の拠り所を離れて私たちは認識することはできません。この十二の拠り所を離れては根拠のある言説は成り立ちません。ですから、バラモン教の主張するブラフマンという神、そして梵我一如としてブラフマンと合一するアートマンを認めることは根拠のないことで、仏教では認めません。わたしたちは日常の生活のなかで確かに自己だと思える個体の存在を感じています。でもそれは六つの認識器官の束が感受しているに過ぎないと仏典は伝えます。ではその認識器官は確かなものとして存在し続けるのしょうか。お釈迦さまはその不確かさをお経の中で述べておられます。